Prosochê i przeobrażenie siebie w poezji Geoffreya Chaucera
Abstrakt
Tematem niniejszego artykułu jest pojęcie prosochê, definiowane jako skupienie się na chwili obecnej, w poezji Geoffreya Chaucera. Mimo iż sam termin grecki nie pojawia się w utworach Chaucera, to idea uważnej refleksji nad samym sobą, innymi oraz kosmosem jest mocno zaakcentowana przez angielskiego poetę, szczególnie w jego poezji dworskiej, która przedstawia postaci pogrążone w apatii oraz potrzebujące wewnętrznej przemiany. Poeta podkreśla transformacyjną moc uwagi poprzez wezwanie do przebudzenia, którego przykłady zostaną omówione w niniejszym artykule na podstawie dwóch utworów: Księga księżnej oraz Troilus i Criseyda. To, w jaki sposób poeta traktuje temat prosochê, świadczy o jego twórczym podejściu do źródeł, jak również o wrażliwości moralnej i filozoficznej refleksji.
Bibliografia
Adler, G. (2022). Chaucer and the Ethics of Time. Cardiff: University of Wales Press.
Astell, A. W. (1994). Job, Boethius, and Epic Truth. Ithaca and London: Cornell University Press.
Bennett, J. A. W. (1982). Nosce Te Ipsum: Some Medieval and Modern Interpretations. In: Piero Boitani (ed.), The Humane Medievalist and Other Essays in English Literature and Learning, from Chaucer to Eliot. Roma: Edizioni di Storia e Letteratura, 135–172.
Benson, L. D. (ed.) (1988). The Riverside Chaucer. Oxford: Oxford University Press.
Burnley, J. D. (1979). Chaucer’s Language and the Philosophers’ Tradition. Cambridge: D. S. Brewer; Totowa: Rowman & Littlefield.
Christie, D. E. (2012). The Blue Sapphire of the Mind. Oxford: Oxford University Press.
https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199812325.001.0001.
DeMarco, P. (2008). Violence, Law, and Ciceronian Ethics in Chaucer’s Tale of Melibee. Studies in the Age of Chaucer 30, 125–169. https://doi.org/10.1353/sac.0.0027.
Eldridge, R. (2009). Introduction. In R. Eldridge (ed.), The Oxford Handbook of Philosophy and Literature. Oxford: Oxford University Press, 3–16. https://doi.org/10.1093/oxfordhb/9780195182637.003.0001.
Epictetus. (1983). Handbook of Epictetus, trans. by Nicholas White. Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company.
Fumo, J. C. (2015). Making Chaucer’s Book of the Duchess. Textuality and Reception. Cardiff: University of Wales Press.
Gilbert, J. (2011). Living Death in Medieval French and English Literature. Cambridge: Cambridge University Press.
Hadot, P. (1995). Philosophy as a Way of Life. Spiritual Exercises from Socrates to Foucault, ed. with an introduction by Arnold I. Davidson; trans. by Michael Chase. Oxford, UK, and Cambridge, USA: Blackwell.
Heffernan, C. F. (1990). Chaucer’s Troilus and Criseyde: The Disease of Love and Courtly Love. Neophilologus, vol. 74, 294–309. https://doi.org/10.1007/BF00310540.
Kotva, S. (2020). Effort and Grace: On the Spiritual Exercise of Philosophy. London; New York: Bloomsbury.
Lehman, J. S. (2012). Lady Philosophy as Physician. In: Boethius, Consolation of Philosophy, ed. and trans. by Scott Goins and Barbara H. Wyman. Ignatius Critical Editions. San Francisco: Ignatius Press, 187–212.
Lynch, K. L. (2000). Chaucer’s Philosophical Vision. Cambridge: D. S. Brewer.
Miller, R. P. (ed.) (1977). Chaucer. Sources and Backgrounds. New York: Oxford University Press.
Mogan, J. J. (1969). Chaucer and the Theme of Mutability. The Hague, Paris: Mouton.
Murton, M. (2016). Secular Consolation in Chaucer’s Complaint of Mars. Studies in the Age of Chaucer 38, 75–107. https://doi.org/10.1353/sac.2016.0002.
Phillips, H. (1997). The Book of the Duchess. Introduction. In: H. Phillips and N. Havely (eds.), Chaucer’s Dream Poetry. London and New York: Longman, 29–49.
Pigliucci, M. (2022). Prosochê as Stoic Mindfulness. In: R. Repetti (ed.), Routledge Handbook on the Philosophy of Meditation. Routledge, Taylor & Francis Group, 371–382.
https://www.routledgehandbooks.com/doi/10.4324/9781003127253-31.
Rosenfeld, J. (2013). Ethics and Enjoyment in Late Medieval Poetry. Love after Aristotle. Cambridge: Cambridge University Press.
Seneca. (2007). Dialogues and Essays, trans. by J. Davie. Oxford: Oxford University Press.
Seneca. (2021). Moral Letters to Lucilius, vol. I, II, III, trans. by R. M. Gummere. London: William Heinemann.
Sherman, N. (2021). Stoic Wisdom: Ancient Lessons for Modern Resilience. Oxford: Oxford University Press.
Shimomura, S. (2013). The Walking Dead in Chaucer’s Knight’s Tale. The Chaucer Review, vol. 48, no. 1, 1–37. https://doi.org/10.5325/chaucerrev.48.1.0001.
Tran, D. Q. (2021). Attention, Reverence, and Devotion. In: S. K. Dhiman (ed.), The Routledge Companion to Mindfulness at Work. London and New York: Routledge, 463–478.
https://www.routledgehandbooks.com/doi/10.4324/9780429244667-27.
Wack, M. (1986). Pandarus, Poetry, and Healing. Studies in the Age of Chaucer, vol. 1986, no. 1, 127–133. https://doi.org/10.1353/sac.1986.0061.
Wynne-Davies, M. (ed.) (1995). The Bloomsbury Guide to English Literature. London: Bloomsbury Publishing Place.
Copyright (c) 2024 Perspektywy Kultury
Utwór dostępny jest na licencji Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Międzynarodowe.
Autor, zgłaszając swój artykuł, wyraża zgodę na korzystanie przez Wydawnictwo Uniwersystet Ignatianum z utworu na następujących polach eksploatacji:
- utrwalania utworu w formie papierowej, a także na nośniku cyfrowym lub magnetycznym;
- zwielokrotnienia utworu dowolną techniką, bez ograniczenia ilości wydań i liczby egzemplarzy;
- rozpowszechniania utworu i jego zwielokrotnionych egzemplarzy na jakimkolwiek nośniku, w tym wprowadzenia do obrotu, sprzedaży, użyczenia, najmu;
- wprowadzenia utworu do pamięci komputera;
- rozpowszechniania utworu w sieciach informatycznych, w tym w sieci Internet;
- publicznego wykonania, wystawienia, wyświetlenia, odtworzenia oraz nadawania i reemitowania, a także publicznego udostępniania utworu w taki sposób, aby każdy mógł mieć do niego dostęp w miejscu i czasie przez siebie wybranym.
Wydawca zobowiązuje się szanować osobiste prawa autorskie do utworu.