Jak „widzą” niewidomi?
Problematyka nowych widzialności i reprodukcji pola społecznego „widzenia” u osób niewidomych jako „podmiotów wizualnych” w perspektywie studiów kultury wizualnej
Abstrakt
Artykuł porusza problematykę nowej widzialności i reprodukcji pola społecznego „widzenia” u osób niewidomych jako „podmiotów wizualnych” w perspektywie studiów kultury wizualnej. Przyjmując założenie, że kultura wizualna pociąga za sobą rozważania na temat ślepoty, niewidzialnego, niewidomego w perspektywie społecznej, autor śledzi, w jaki sposób niewidomi funkcjonują jako podmioty wizualne w społeczeństwie wizualnym, czyli osoby konstytuujące aktywny społecznie środek wzroku (niezależnie od jego biologicznej zdolności widzenia) oraz jako efekt szeregu kategorii podmiotów wzrokowych. W tym kontekście Nicholas Mirzoeff odwołuje się do przykładu niewidomych, którzy na początku ery panoptycznej stali się przedmiotem społecznej troski państwa, co doprowadziło do powstania instytucji państwowych dla niewidomych. Panoptyzm stworzył niewidomych jako „naturalny” cel społeczeństwa, państwa i troski, właśnie dlatego, że „widzenie” i „bycie widzianym” stały się problematyczne w trosce dyscyplinarnego państwa narodowego. W eseju The Question of Cultural Identity Stuart Hall wyróżnia trzy typy podmiotów: oświeceniowy, socjologiczny i postmodernistyczny. Odniesienie do racjonalnego podmiotu dotyczy także osób niewidomych. Mitchell wspomina Optykę René Descartesa, w której filozof uważał wzrok za „rozszerzoną formę dotyku”, porównując go do „kija używanego przez niewidomych” do wzmocnienia ścieżki w realnej przestrzeni. Podobnie w perspektywie podmiotu ponowoczesnego warto przywołać model „widzenia bez patrzenia” Paula Virilia – reprodukcji intensywnej ślepoty, która jest ostatnią formą „industrializacji ślepoty” przez „maszyny widzenia”. Koncepcja podmiotu fraktalnego Jeana Baudrillarda dowodzi, że życie niewidomych jest „społeczną konstrukcją widzenia”. Podmiot wizualny, który znajdujemy w koncepcji bioobrazów W.J.T. Mitchell, prowadzi nas do wniosku, że obrazy można tworzyć tak, jak obrazy przedmiotu, wyczuwając je w wyobraźni. Nicholas Mirzoeff proponuje wprowadzenie terminu „zdarzenie wizualne” zamiast pojęcia „podmiot wizualny”; jest on generowany w interfejsie z technologią wizualną w procesie komunikacji za pośrednictwem komputera, w którym mogą uczestniczyć również osoby niewidome. Wreszcie, The Passing Billa Violi zostało zinterpretowane w kontekście obrazów wewnętrznych. Trudno nie przywołać tej koncepcji, mówiąc o obrazach, które są efektem „widzenia” niewidomych. Obrazy generowane przez „oko umysłu” pochodzą ze snów, wspomnień, obrazów i wyobrażeń, w których widzimy siebie, ale z punktu widzenia obserwatora – osoby niewidomej. Viola przypisuje tę funkcję wewnętrznych obrazów kamerze wideo, która działa jak świadomość, stając się odzwierciedleniem naszego „ja”. Według Violi można opisać dynamikę świadomości, która na jednym końcu umieszcza obrazy zewnętrzne (także postrzegane przez niewidomych) i obrazy wewnętrzne (stany uczuć, emocje, marzenia senne i społeczne skutki „widzenia”).
Bibliografia
Baudrillard, J. (1994). „Świat wideo i podmiot fraktalny”, przeł. A. Gwóźdź. W: A. Gwóźdź (red.), Po kinie? Audiowizualność w epoce przekaźników elektronicznych. Kraków: Towarzystwo Autorów i Wydawców Prac Naukowych Unversitas, 247–258.
Baudrillard, J. (2005). Duch terroryzmu. Requiem dla Twin Towers, przeł. R. Lis. Warszawa: Wydawnictwo Sic!.
Belting, H. (2005). Image, Medium, Body: A New Approach to Iconology. Critical Inquiry, 31.2, 302–319, DOI: 10.1086/430962.
Belting, H. (2007). Antropologia obrazu. Szkice do nauki o obrazie, przeł. M. Bryl. Kraków: Towarzystwo Autorów i Wydawców Prac Naukowych Universitas.
Brown, N. (2004). Needle on the Real: Technoscience and Poetry at the Limits of Fabrications. W: N.K. Hayles (red.), Nanoculture: Implications of the New Technoscience. Bristol: Intellect Books, 173–190.
Brzezińska, M. (2007) Świadomość medium, przeł. na ang. B. Cope. W: M. Brzezińska (red.), Bill Viola [katalog]. Warszawa: Narodowa Galeria Sztuki Zachęta, 73–101.
Chmielecki, K. (2010). Medium, obraz i ciało. Procesy dematerializacji w pracach wideo Billa Violi. W: M. Ostrowicki (red.), Materia sztuki. Kraków: Towarzystwo Autorów i Wydawców Prac Naukowych Universitas, 83–96.
Chmielecki, K. (2018). Widzenie przez kulturę. Wprowadzenie do teorii kultury wizualnej. Gdańsk: Wydawnictwo Naukowe Katedra.
Derrida, J. (2000). Marginesy filozofii, przeł. A. Dziadek, J. Margański, P. Pieniążek. Warszawa: Wydawnictwo KR.
Eigler, D. (1999). From the Bottom Up: Buildings Things with Atoms. W: G. Timp (red.), Nanotechnology. Vienna, and New York: Springer Verlag, 425–435.
Fenske, M. (2007). Tattoos in American Visual Culture. New York: Palgrave MacMillan.
Flusser, V. (1997). Gest wideo, przeł. A. Gwóźdź. W: A. Gwóźdź (red.), Pejzaże audiowizualne. Telewizja – wideo – komputer. Kraków: Towarzystwo Autorów i Wydawców Prac Naukowych Universitas, 229–233.
Foucault, M. (2020). Nadzorować i karać. Narodziny więzienia, przeł. T. Komendant. Warszawa: Fundacja Aletheia.
Freud, S. (2007). Objaśnienie marzeń sennych, przeł. R. Reszke. Warszawa: Wydawnictwo KR.
Hall, S. (1992). The Question of Cultural Identity. W: T. McGrew, S. Hall i D. Held (red.), Modernity and its Future: Understanding Modern Societies, Book IV. Cambridge: Polity Press, 273–326.
Hall, S. (1995). Fantasy, Identity, Politics. W: E. Carter, J. Donald i J. Squires (red.), Cultural Remix: Theories of Politics and the Popular. London: Lawrence & Wishart, 63–69.
Hall, S. (1996). Introduction: Who Needs ‘Identity’. W: S. Hall i P. du Gay (red.), Questions of Cultural Identity. Thousand Oaks, New Delhi, London: SAGE Publications, 1–17.
Harris, D.M. (2003). Colored Pictures: Race and Visual Representation. Chapel Hill, London: The University of North Carolina Press.
Jenkins, H. (2007). Kultura konwergencji. Zderzenie starych i nowych mediów, przeł. M. Bernatowicz, M. Filiciak. Warszawa: Wydawnictwa Akademickie i Profesjonalne.
Jones, A. (2012). Seeing Differently. A History and Theory of Identification and the Visual Arts. New York, London: Routledge.
Kartezjusz (2018). Dioptryka. przeł. i kom. P. Błaszczyk, K. Mrówka. Kraków: Towarzystwo Autorów i Wydawców Prac Naukowych Universitas.
Kluszczyński, R.W. (2002). Społeczeństwo informacyjne. Cyberkultura. Sztuka multimedialna. Kraków: Wydawnictwo Rabid.
Kluszczyński, R.W. (2010). Sztuka interaktywna. Od dzieła-instrumentu do interaktywnego spektaklu. Warszawa: Wydawnictwa Akademickie i Profesjonalne.
Lacan, J. (1998). The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis, przeł. A. Sheridan. W: J.-A. Miller (red.), The Seminar of Jacques Lacan, Book XI. New York and London: W. W. Norton Company.
Mazurek, P. (2006). Internet i tożsamość. W: D. Batorski, M. Maroda i A. Nowak (red.), Społeczna przestrzeń Internetu. Warszawa: Wydawnictwo Szkoły Wyższej Psychologii Społecznej „Academica”, 113–132.
Mirzoeff, N. (2003). An Introduction to Visual Culture. New York and London: Routledge.
Mirzoeff, N. (2006). Podmiot kultury wizualnej, przeł. M. Bryl. W: P. Piotrowski i W. Suchocki (red.), Artium Quaestiones, t. XVII. Poznań: Wydawnictwo Naukowe Uniwersytetu im. Adama Mickiewicza w Poznaniu, 249–271.
Mitchell, W.J.T. (2006). Pokazując widzenie: krytyka kultury wizualnej, przeł. M. Bryl. W: P. Piotrowski i W. Suchocki (red.), Artium Quaestiones, t. XVII. Poznań: Wydawnictwo Naukowe Uniwersytetu im. Adama Mickiewicza w Poznaniu, 273–294.
Mitchell, W.J.T. (2013). Czego chcą obrazy. Pragnienia przedstawień, życie i miłość obrazów, przeł. Ł. Zaremba. Warszawa: Narodowe Centrum Kultury.
Morgan, D. (2004). Spirit and Medium: The Video Art of Bill Viola. W: Ch. Townsend (red.), The Art of Bill Viola. London: Thames & Hudson, 88–109.
Murray-Brown, J. (2001). Video Ergo Sum, przeł. Artur Piskorz. W: A. Gwóźdź (red.), Widzieć, myśleć, być. Technologie mediów. Kraków: Towarzystwo Autorów i Wydawców Prac Naukowych Universitas, 361–379.
Pitrus, A. (2015). Zanurzony. O sztuce Billa Violi. Kraków: Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellońskiego.
Popczyk, M. (2002). Między ekranem a monitorem – instalacje Billa Violi. W: A. Gwóźdź i P. Zawojski (red.), Wiek ekranów. Przestrzenie kultury widzenia. Kraków: Wydawnictwo Rabid, 393–405.
Stawowczyk, E. (1998). O widzeniu, mediach i poznaniu. Stłuczone lustra rzeczywistości. Poznań: Wydawnictwo Fundacji Humaniora.
Viola, B. (1995). Reasons for Knocking at an Empty House. Writting 1973– 1994, red. R. Violette, J.-Ch. Ammann. London: Thames & Hudson, the Anthony d’Offay Gallery.
Virilio, P. (2001). Maszyna widzenia, przeł. Barbara Kita. W: A. Gwóźdź (red.), Widzieć, myśleć, być. Technologie mediów. Kraków: Towarzystwo Autorów i Wydawców Prac Naukowych Universitas, 39–62.
Walter, N. (2011). Tyflointernet – niewidomi w globalnej wiosce. Neodidagmata, nr 31/32, 127–135.
Zajdler, J. (2002). Ekran – obraz – wyświetlacz. W: A. Gwóźdź (red.), Wiek ekranów. Przestrzenie kultury widzenia. Kraków: Wydawnictwo Rabid, 53–60.
Copyright (c) 2022 Akademia Ignatianum w Krakowie
Utwór dostępny jest na licencji Creative Commons Uznanie autorstwa – Bez utworów zależnych 4.0 Międzynarodowe.
Autor, zgłaszając swój artykuł, wyraża zgodę na korzystanie przez Wydawnictwo Uniwersystet Ignatianum z utworu na następujących polach eksploatacji:
- utrwalania utworu w formie papierowej, a także na nośniku cyfrowym lub magnetycznym;
- zwielokrotnienia utworu dowolną techniką, bez ograniczenia ilości wydań i liczby egzemplarzy;
- rozpowszechniania utworu i jego zwielokrotnionych egzemplarzy na jakimkolwiek nośniku, w tym wprowadzenia do obrotu, sprzedaży, użyczenia, najmu;
- wprowadzenia utworu do pamięci komputera;
- rozpowszechniania utworu w sieciach informatycznych, w tym w sieci Internet;
- publicznego wykonania, wystawienia, wyświetlenia, odtworzenia oraz nadawania i reemitowania, a także publicznego udostępniania utworu w taki sposób, aby każdy mógł mieć do niego dostęp w miejscu i czasie przez siebie wybranym.
Wydawca zobowiązuje się szanować osobiste prawa autorskie do utworu.